|
РусАрх |
Электронная научная библиотека по истории древнерусской архитектуры
|
Источник: Лихачев Д.С. Градозащитная семантика успенских храмов на Руси. В кн.: Успенский собор Московского кремля. Материалы и исследования. М 1985. С. 17-23. Все права сохранены.
Сканирование материала и размещение его электронной версии в открытом доступе произведено: www.russiancity.ru («Русский город. Архитектурно-краеведческая библиотека»). Все права сохранены.
Д. С. Лихачев
Градозащитная семантика успенских храмов на Руси
Храмы, посвященные Успению
Богоматери, занимают в культуре Древней Руси особое место. Три момента здесь привлекают
наше внимание: их распространенность; расположение в центре оборонительных
сооружений (кремлей, монастырей); единство традиционного архитектурного образа.
В этих особенностях
исключительную роль играет мифология Успения: символы, легенды и традиции,
сформировавшиеся главным образом во Влахернском и Киево-Печерском монастырях 1).
Житие и Успение Божьей матери устанавливались по церковному преданию, а не по
каноническим книгам. Апокрифические сочинения об Успении были хорошо известны на
Руси, и согласно им строилась иконография Успения 2). Особой
популярностью среди этих апокрифов пользовались "Слово Иоанна Богослова на
Успение Божьей матери" и "Слово о Успении Божией матери Иоанна
архиепископа Солунского", а также отчасти "Житие пресвятой Богородицы
Епифания, иеромонаха обители Каллистратовы". Все эти сочинения довольно
поздние, что и давало церкви основание относить их к числу апокрифических.
Однако ни один из сюжетов апокрифов никогда не отвергался, они принимались и в
иконописи, где многое из сказанного в них изображалось.
Согласно этим сочинениям, не
только душа, но и тело Богоматери было "принято в небесную славу".
Перед Успением апостолы (кроме Фомы) слетелись к Богоматери на облаках. Когда
через три дня по кончине Богоматери прибыл Фома и пожелал проститься с ее
телом, в гробе его не оказалось, а были только пелены - плащаница Богоматери.
По некоторым из рассказов, тело
было объято светлым облаком, поднято и находилось между небом и землей
(курсив наш.- Д. Л.). Именно поэтому Богоматерь называется в церковных
песнопениях "легким облаком", "светлым облаком",
"лествицей к небеси" (песнь 5-я 1-го канона). Пребывание Богоматери
между небом и землей особенно подчеркивается в песне 4 первого канона:
"Посмотрите, народы, и удивитесь: вот святая и наиболее видная гора Божия
поднимается
__________________
1) См.: Лихачев
Д. С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени. Л., 1978.
Здесь же указана предшествующая литература.
2) См.: Порфирьев
И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях. СПб., 1890,
с. 77-99.
-17-
все выше в небесные обители, небо
земное поселяемо бывает в небесное и нетленное селение" 3).
Свидетелем Вознесения
Богоматери, по некоторым апокрифам, был апостол Фома: Богоматерь сбросила ему
пояс, которым ее опоясали апостолы в гробе. Этот пояс должен был
"материально" доказать Фоме и другим апостолам, что Вознесение
Богоматери совершилось на самом деле. Таким образом, пространство между небом и
землей, воздух - стихия Богоматери. Многие из ее чудес совершаются именно в
этом пространстве, не исключая и легендарных перенесений по воздуху ее икон -
Тихвинской, Сосновской (Соловецкой), Толгской (Ярославской), Святогорской и др.
Существенно и то, что Иоанн
Дамаскин (VIII в.) в своей гомилии на Успение говорит, что св. Пульхерия,
построившая многие церкви в Константинополе, в первый год царствования
императора Маркиана перенесла гроб Богоматери вместе с оставшимися в нем
одеждами в Константинополь, в построенный в честь Богоматери храм во Влахерне.
В дальнейшем этот монастырь, где хранились ризы Богоматери, сыграл совершенно
исключительную роль в религиозном сознании русских и в установлении на Руси
культа Успения.
Под
Именно это событие
способствовало особому почитанию русскими Богоматери, ее Успения и риз.
Богоматерь стала покровительницей русского воинства, а праздник Покрова,
посвященный ризам Богоматери,- праздником, который до XIX в. праздновался
только в России. Ни в Болгарии, ни в Сербии, ни в Молдавии и Валахии этот
праздник до освобождения Балкан от османского ига вообще не был известен.
Почему же событие, связанное с
поражением Руси, стало знаком ее божественного покровительства, а Влахернский
монастырь одним из самых почитаемых русскими паломниками? Здесь нужно принять
во внимание и средневековую идеологию, и психологию. Наказание божие, с точки
зрения человека того времени, - это знак особой заботы бога о наказываемом.
Наказывались русские язычники, победа же над ними греков-христиан была победой
правоверных над неверными. Религиозные различия были для средневекового
сознания важнее разли-
__________________
3) Сильченков К.
Праздник Успения Божией матери.- Вера и разум, 1901, № 13, с. 55-76; № 14, с.
120-132; Скабалланович М. Христианские праздники: Успение пресвятой
Богородицы. Киев, 1916, кн. 6, с. 43. :
4) Повесть временных
лет. М.; Л., 1950, ч. 1, с. 19, пер. с. 215.
-18-
чий национальных. Все это позволяет
понять особое "военное", "защитное" значение Покрова,
Успения и самого Влахернского монастыря для Руси. Следует обратить внимание
также на то, что победа над русскими, когда буря с ветром разметала их корабли,
совершилась между небом и землей, в воздушной стихии, которая по представлениям
того времени находилась в особой власти Богоматери.
Идейные основания построения
Успенских храмов на Руси обнаруживаются также в Киево-Печерском патерике. Нас
не интересуют источники рассказов Патерика о построении первого Успенского
храма в Печерском монастыре, в данном случае важна идеологическая сторона
легенд. Если основание Печерского монастыря в целом связывалось с Афоном
(именно отсюда была перенесена в Киево-Печерский монастырь монашеская
традиция), то основание Успенского собора - с константинопольским Влахернским
монастырем.
Вот некоторые эпизоды из
легенд, рассказанных владимирским епископом Симоном в его послании Поликарпу.
Легенды эти восходят к варяжскому роду Африкана. Варяг Шимон пришел из
Скандинавии к Ярославу Мудрому и получил при нем "великую власть": он
был назначен старшим при сыне Ярослава Всеволоде. После смерти Ярослава
Всеволод стал княжить в Киеве. Образовался княжеский триумвират-Изяслав,
Святослав и Всеволод. Русское войско этих трех князей потерпело в
И когда мы плыли, поднялась буря
великая (курсив наш.-Д. Л.), так что все мы отчаялись в спасении, и начал я
взывать: "Господи, прости меня, ибо ради этого пояса погибаю за то, что
взял его от честного твоего и человекоподобного образа!". И вот увидел я
церковь наверху и подумал: "Что это за церковь?" И был свыше к нам
голос говорящий: "Та, что будет создана преподобным во имя Божией матери,
в ней же и ты положен будешь". И видели мы ее величину и высоту, если
размерить ее тем золотым поясом, то двадцать мер - в ширину, тридцать -
-19-
в длину, тридцать - в вышину стены, а
с верхом - пятьдесят. Мы же все прославили бога и утешились радостью великой,
что избавились от горькой смерти. И вот доныне не знал я, где создастся
церковь, показанная мне на море и на Альте, когда я уже находился при смерти,
пока не услыхал я из твоих честных уст, что здесь меня положат в церкви,
которая будет создана. И, вынув золотой пояс, он отдал его, говоря: "Вот
мера и основа, этот же венец пусть будет повешен над святым жертвенником".
Старец же восхвалил бога за это
и сказал варягу: "Чадо! С этих пор не будешь ты называться Шимоном, но
Симон будет имя твое"" 5). Таким образом, Шимон из
латинства перешел в православие, и, как явствует из дальнейшего рассказа,
православными стали и все другие варяги, жившие вместе с ним: Симон оставил
"латинское заблуждение и истинно уверовал в господа нашего Иисуса Христа
со всем домом своим около трех тысяч душ и со всеми священниками своими".
Опуская подробности этой части
легенды о построении Успенского собора Печерского монастыря и некоторые несообразности,
отмеченные М. Д. Приселковым 6), следует обратить внимание на
следующее: образ Успенского храма дважды является в воздухе. Один раз над полем
битвы, другой - в бурю; оба раза он служит спасению - по воздуху переносится
Шимон, и ветром прибивает к берегу корабль Шимона. "Свыше" даются,
кроме зрительного образа, и пропорции, и точные размеры храма. Как и во
влахернском чуде, "забота" Богоматери ведет к обращению язычников в
православие.
Но на этом связь строительства
Успенского собора в Печерском монастыре с Влахернским монастырем и его культом
Богоматери не кончается. Другое "чудо", рассказанное в том же
послании Симона Поликарпу, касается событий в самом Константинополе.
Строители-греки (их было четверо) видели во сне Богоматерь, которая позвала их
во Влахерны. Симон передает рассказ строителей: "И вот увидели мы Царицу
(Богоматерь.-Д. Л.) и множество воинов при ней, мы поклонились ей, и она
сказала нам: "Хочу церковь построить себе на Руси, в Киеве, повелеваю же
это вам"". Далее в передаче Симона следуют практические распоряжения
Богоматери, заканчивающиеся словами: ""Выйдите наружу, посмотрите
церквь". И увидели мы церковь на небе". Далее Богоматерь дает
строителям "наместную" икону - свой образ, получивший название
Влахернской Богоматери. Нет необходимости передавать детали последующего
изложения легенды о строительстве. Важно только, что храм трижды показывается
на небе. Затем сам план церкви выжигается на земле небесным огнем и проявляется
выпавшей росой. Посланные затем из Царьграда иконописцы чудесным образом видят
Успенский собор уже построенным высоко на горе, над рекой.
__________________
5) Абрамович Д.
Києво-печерський патерик. У Києвi, 1930, с. 1-5. Использую здесь и далее
перевод Л. А. Дмитриева, помещенный в книге "Памятники литературы Древней
Руси, XII век" (М., 1980, с. 413 и ел.).
6) Приселков М.
Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб.,
1913, с. 250 и др. Здесь отмечены противоречия Патерика и Жития Феодосия.
-20-
Эти
легенды объясняют не только однотипность Успенских храмов на Руси, но и обычное
для них расположение на горе, на крутом берегу, что сохраняется почти на
тысячелетие.
Когда иконописцы-греки
отказываются расписывать Успенскую церковь в Печерском монастыре и пытаются
уехать на лодке назад в Константинополь, начинается, как и в двух первых
случаях, сильная буря и ладья их сама идет вверх по Днепру против течения.
Иконописцы рассказывают: "На другую же ночь снова увидели мы эту церковь и
чудную икону наместную, говорившую нам: "Люди, зачем напрасно мечетесь, не
покоряясь воле сына моего и моей; если не послушаетесь меня и захотите бежать,-
я возьму всех вас и прямо в ладье поставлю в церкви моей" 7).
Во всех этих
"чудесах" виден характерный "почерк" влахернского культа
Богоматери. Неудивительно, что изгнанный из монастыря печерский игумен Стефан
сам создает в Киеве церковь "по подобию Влахернской", а монастырь,
основанный им при церкви, получает название Влахернского.
Освящение Успенской церкви в
Печерском монастыре произошло 14 августа, накануне дня празднования Успения,
установленного в VI в. императором Маврикием в честь его победы над персами.
Освящение церкви происходило, как явствует из текста Киево-Печерского патерика,
в обстановке, подобной той, что описана в апокрифическом сказании о явлении со
всех сторон света апостолов на облаках при Успении Богоматери. Митрополит Иоанн
и все русские епископы - Иоанн Черниговский, Исайя Ростовский, Антоний
Юрьевский, Лука Белгородский - были чудесным образом предупреждены и собраны в
церкви Успения. Симон не решился, однако, утверждать, что они слетелись на
облаках. Но митрополит при освящении церкви сказал: "Пресвятаа Богородице,
якоже в свое преставление апостолы от конець вселенныа събравши в честь своему
погребению, тако и ныне в освящение своея церкове собравши тех наместники и
наши служебники" 8).
Связь Успенского собора с
воздушной стихией на этом не кончается. В Патерике рассказывается, что, когда
позднее разбойники хотели напасть на паству Феодосия и избить ее в Успенском
соборе, храм спасает всех находившихся в нем, поднявшись в воздух: "И
приидоша (разбойники.-Д. Л.) и се внезапу бысть чюдо страшно: от земля възятся
церкви с сущими в ней и възыиде на въздух, яко не мощи им дострелити ея" 9).
Деятельным проповедником культа
Успения Богородицы становится Владимир Мономах. В "Повести временных
лет" рассказывается, что сын Симона-Шимона Георгий был послан Владимиром
Мономахом в Суздальскую землю, "вдав ему на руки сына своего Юрия"
(Долгорукого.-Д. Л.). Когда Юрий сел на княжение в Киеве, Суздальская земля
была поручена "как отцу" Георгию Симоновичу.
Характерно завещание Георгия
Симоновича, где он рассказывает о том, как Богоматерь защищала Русь от половцев
со своего "города
__________________
7) Памятники
литературы Древней Руси, XII век, с. 427.
8) Абрамович Д.
И. Указ, соч., с. 15.
9) Там же, с. 53.
-21-
высокого": "Когда мы
приходили с половцами на Изяслава Мстиславича, увидали мы издали ограду высокую
и быстро пошли туда, а никто не знал, какой это город. Половцы же бились под
ним и многие ранены были, и побежали мы от города того. После уже узнали мы,
что это было село обители святой богородицы Печерской, а города тут никогда и
не бывало, и сами живущие в селе том не знали о случившемся, и лишь на другой
день вышедши, увидали, что произошло кровопролитие, и подивились бывшему" 10).
Успенский собор в Суздале был
сооружен, как предполагает Н. Н. Воронин, во второй приезд Владимира Мономаха в
Ростовскую землю, в 1101 - 1102 гг. "Дорога в Ростовскую землю лежала
через Смоленск; здесь в
Не касаясь темы дальнейшего
распространения Успенских храмов на Руси, следует еще раз отметить, что традиция
культа Успения и образ Успенских храмов на Руси, четырежды показанный самой
Богоматерью, согласно легендам, в воздухе, связаны с Влахернским храмом.
Нет ничего удивительного в том,
что Аристотель Фиораванти следовал установившемуся на Руси облику храмов при
строительстве московского храма Успения. Числовые соотношения высоты, длины и
ширины собора, положенные в его основание, имели определенное мистическое
значение 13). В самом деле, число "10" считалось
пифагорейцами самым совершенным числом, положенным в основание всего
существующего, а производные от десяти - заключающими это совершенство. Число
"100" есть десять, помноженное на десять, и воспринимается как
наивысшее совершенство. Именно это число "100" составляется в .сумме
трех чисел, указанных варягу Шимону для построения храма Успения: 20+30+50=100.
Секст Эмпирик так излагает учение пифагорейцев о числе "десять".
"Четверицей у них (пифагорейцев.- Д. Л.) называется число десять, которое
является суммой первых четырех чисел, потому что один да два, да три, да четыре
есть десять. Это число является самым совершенным, потому что, приходя к нему,
мы снова возвращаемся к единице и начинаем счет сначала. "Вечно текущей
природы имущую корень неточный" они назвали ее потому, что, по их мнению,
__________________
10) Памятники
литературы Древней Руси, XII век, с. 455. Город в Древней Руси отличался от
села прежде всего наличием стен: значит, чудо Богоматери заключалось в том, что
она окружила свое село городскими стенами и тем его защитила.
11) Воронин Н. Н.
Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961, т. 1, с. 29, 34 и др. См.
подробнее: Воронин Н. Н., Раппопорт П. А. Зодчество Смоленска XII-XIII
вв. Л., 1979, с. 25-36.
12) Остатки
Успенского собора Мономаха были открыты Н. Н. Ворониным под сохранившимся
собором Рождества Богоматери. См.: Воронин Н. Н., Раппопорт П. А. Указ,
соч., с. 35-36.
13) На возможность
такого значения было указано Б. В. Раушенбахом в сентябре
-22-
в ней залегает смысл совокупности
всего, как, например, и тела, и души" 14).
Согласно данным
Киево-Печерского патерика, сообщенным все тем же владимирским епископом
Симоном, Успенский храм в Суздале был создан Владимиром Мономахом "всемъ
подобиемъ" Успенскому собору в Киево-Печерском монастыре: "в высоту,
и в широту, и в долготу... в ту же меру" 15). Однако
археологические исследования А. Д. Варганова и Н. Н. Воронина показали, что
мономахов собор в Суздале был значительно меньше своего образца. Это дало
основание Н. Н. Воронину предполагать неточность в сообщении Киево-Печерского
патерика 16). Однако если иметь в виду символическое значение чисел,
то следует думать, что для строителей Успенских храмов основное значение было в
числовых соотношениях, пропорциях, а не в реальных размерах. И действительно,
Успенские храмы и после строились на Руси однотипно, но разных размеров. Это подтверждает
предположение о том, что Аристотель Фиораванти перед строительством нового
Успенского собора в Московском Кремле интересовался только Успенскими храмами и
не мог особенно полагаться на "авторитет" такого храма, как Софийский
собор в Новгороде, как полагают некоторые исследователи. София могла для него
быть, скорее всего, "художественным" образом, но не символическим
образцом, подобно Успенским храмам Московии.
__________________
14) Секст Эмпирик.
Соч.: В 2-х т. М., 1976, т. 2, с. 167. О мистическом значении числа
"10" см.: Трубецкой С. Н. История древней философии. М., 1906,
ч. 1, с. 76-77.
15) Абрамович Д.
И. Указ, соч, с 12.
16) Воронин Н. Н.
Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961, т. 1, с. 27- 32.
-23-
Все материалы библиотеки охраняются авторским правом и являются интеллектуальной собственностью их авторов.
Все материалы библиотеки получены из общедоступных источников либо непосредственно от их авторов.
Размещение материалов в библиотеке является их цитированием в целях обеспечения сохранности и доступности научной информации, а не перепечаткой либо воспроизведением в какой-либо иной форме.
Любое использование материалов библиотеки без ссылки на их авторов, источники и библиотеку запрещено.
Запрещено использование материалов библиотеки в коммерческих целях.
Учредитель и хранитель библиотеки «РусАрх»,
академик Российской академии художеств
Сергей Вольфгангович Заграевский